Oddelki: Literatura
Nesporno je, da se tudi ob spremembi kulturnih obdobij knjige velikih pisateljev znajdejo v območju povečanega zanimanja literarnih kritikov, kritikov, ljudi različnih nagnjenj in poklicev. Roman Dostojevski - ena od teh knjig. In čeprav sta »zločin in kazen« raziskali stotine izkušenih literarnih kritikov, so ji napisali izvirne kritične kritike, filmi so nastali na podlagi romana - delo še vedno ni prebrano do konca. Nekaj vsebinskih odtenkov in umetniških podob še ni prišlo v pogled znanstvenikov. Praviloma znanstveniki postavljajo vprašanje kriminala in kaznovanja Raskolnikov, Sonya, njenega očeta - Marmeladova, vendar zločin Porfirija Petroviča, raziskovalca, ni vprašljiv.
Ali Porfiry Petrovich stori kaznivo dejanje ali pa je njegova podoba idealna, kot verjamejo nekateri znanstveniki. Za to je potrebno primerjati dejanja in besede Porfirija Petroviča z idejami sočutja in ljubezni do soseda, sprejetega v verski zavesti.
V znanstvenem članku T.V. Midfifergyan Porfiry Petrovich se pojavi kot nadarjen raziskovalec, tisti, ki pripeljejo Raskolnikov na čisto vodo, in je še vedno človek neodvisne, neodvisne in samozadostne osebnosti. Porfirijeva Petrovičova moč uma je resnično neverjetna, obdarjen z ironičnim pogledom na življenje, in sicer ironija, kavstična misel prikrajša Raskolnikovovo teorijo kakršnekoli vrednosti. Porfiry je sposoben analizirati informacije, razmišljati skozi vse logične poteze, ustvarjati logične verige, pozorno spremlja realnost. Poleg tega je junak subtilen in usposobljen psiholog. "On je ena stvar, lani je iskal takšen umor, v katerem so izgubili skoraj vse tirnice!". Z njim navdušeno govorijo.
Kljub temu, da skandirajo inteligentno moč raziskovalca, literarni kritiki pozabljajo na besedilo. Na prvem srečanju Rodiona Raškoljnika in Porfirija ga je raziskovalec opisal takole: »To je bil moški, star 35 let, nižji od srednje višine, poln in celo s trebuhom, brez brkov in brez zalizkov, z gosto obrezanimi lasmi na veliki okrogli glavi... Debel, okrogel in rahlo ovit. njegov obraz je bil barva bolnega človeka, temno rumene barve, a precej živahna in celo posmehljiva. To bi bilo celo dobronamerno, če izraz oči ne bi motil nekakšnega tekočega bleščice... Te oči se nekako čudno niso uskladile s celotno figuro... «Glede na videz je Porfiry poslovni človek, aktiven, tipičen drugi uradnik polovico devetnajstega stoletja v Rusiji. On ni natančen glede svojega videza in ni tako elegantno elegantno oblečen. V portretu Porfirija je zelo pomembna podrobnost, na katero pisatelj posebej poudarja - oči. V Porfiryju so »z... tekočim vodnim sijajem«, neizrazitim, kot da je prazen, in obraz je »barva bolnega, temno rumene«, kot kopija rumeno-sive lestvice Sankt Peterburga. Moralno bolni Peterburg se ni mogel odražati v podobi prebivalca kamnitega mesta. Ta semantika »kraljevske prestolnice, porfironske in hkrati kamnite, hladne Peterburga« je izražena v imenu junaka Porfirija Petroviča. On je nepopustljiva oseba, ki jo poganja samo pravno racionalna, enostavna ideja kaznivega dejanja, ki zahteva kazen.
Laskost, iznajdljivost - to so tudi lastne lastnosti junaka. Porfirija skoraj nikoli ne pove, kaj misli, iskrenost mu je tuje, ker bi razorožila tega močnega človeka. Če se obrnemo na »spoštljive tone«, domnevno formalnost, ki se je smehljavec nasmejala in polnila svoj govor z ciničnimi in včasih sarkastičnimi šalami, Porfirija Petrovič psihično skuša osebo potisniti v past, iz katere ni izhoda.
O Porfiriju Razumikhin pravi: »Ta, bratec, veličasten človek, boš videl! Malo nerodno, to je, da je sekularni človek... Majhen pameten, pameten, zelo neumen, samo nekakšna miselnost je posebna. Neveren, skeptičen, ciničen... rad se napihne, to je, da se ne napihne, ampak da se norca. " Iz besed Razumikhina sledi, da ima Porfiry Petrovich poseben značaj in ga odlikuje nenavadna spretnost v "napihovanju", "norčenju", drugače - zavedanje kriminalca v logične zastoje. Triki in Raskoljnikov vodi k izbiri nadaljnjih dejanj, Porfiry postane izpostavljen, in celo, kot verjamejo znanstveniki, rešitelj Rodionove osebnosti, on sam ne krši umetniške lastnosti v umetniškem svetu, je zagotovo pozitiven junak, ampak ker živi samo Razmerje, le po logiki, je izklopljeno iz toka živega življenja. Ker so vsi junaki Dostojevskega kontradiktorni, dvoumni naravi, v mislih raziskovalcev obstaja zrno resnice, vendar je podoba raziskovalca precej bolj zapletena: obdarjen je z negativnimi lastnostmi, Porfiry pa tudi prestopi. In njegov zločin je primerljiv s tistim, kar je storil Raskolnikov, tudi Porfiry, nekakšen morilec. Razmišljanje. V enem od svojih pisem je Dostojevski pisal o romanu: "To je psihološko poročilo o enem samem zločinu." Pisatelj je želel prikazati moralno sodišče, ki ga upravlja Raskolnikov. Kaznovanje morilca, po Dostojevskem, se kaže v duševni utrujenosti, moralnem metanju od kota do kota. Sestava, zaplet romana je takšna, da se mora Raskolnikov soočiti z najbolj nenavadnimi okoliščinami in ljudmi, da bi začutil vso grenkobo krivde, da bi razumel neuspeh svoje teorije, da bi šel skozi vse kroge pekla in končno našel notranje očiščenje in ponovno rojstvo. In vsa ostrina teh duhovnih izkušenj ne bi bila tako jasno opredeljena, če se ne bi pojavila podoba Porfirija Petroviča v romanu.
Vendar pa ima vsak bralec romana vedno vprašanje: »Kdo je Porfirija Petroviča? Je on rešitelj ali kamen spotike na poti Raskoljnikovovega duhovnega preporoda? Je neusmiljen zlobnež ali krepostni svetnik? " Nemogoče je nedvoumno odgovoriti, in mimogrede, to je povsem v skladu s svetovnim nazorom Dostojevskega, ki je verjel, da je človek neizmerljiv, hkrati pa je odprt tako za brezno greha kot za molitveno ekstazo.
Kakšno zlo dosežejo raziskovalci? Če želite izvedeti, morate ugotoviti, kaj smo vnesli v pojem besede »kriminal«. Glosarji pravnih izrazov navajajo: »Zločin je antisocialno dejanje, ki povzroča škodo družbi in se kaznuje v skladu z zakonom.« Očitno pa je, da je treba storiti kaznivo dejanje samo za kršitev pravne države. V številnih okoliščinah je mogoče kot zločin obravnavati zanemarjanje vseh moralnih in etičnih predpisov, odstopanje od morale, kar zadeva vest in spoštovanje norm. Prav ta humanistično interpretiran koncept besede »kriminal« pomaga pri »iskanju dokazov« proti raziskovalcu v romanu.
Zločin Porfirija Petroviča je mučenje človeške duše. Raziskovalec se trikrat sreča z Raskoljnikovim, vendar so ta srečanja slabša za ognjeno Georno za Rodiona. Vsako redno srečanje Porfirija Petroviča s Raskolnikovom se začne s priložnostnim in nepomembnim pogovorom. Toda kljub vsej emocionalnosti in poznavanju, s katerim Porfiry ponavadi govori, je težko to osebo imenovati »njegovo«. Nekaj nevarnega, grozečega vanje; vsaka nova beseda, vsak nov korak in misel je nepredvidljiva. Torej, na prvem sestanku z Rodionom, Porfiry nenamerno omenja Raskolnikovljev članek o kriminalu. Nič ni na videz nenavadnega v tem, sugestivnem sumu: preprosto inteligentna in spoštljiva oseba se zanima za zadeve svojega gosta, laskavo se odziva na članek: »… je imel užitek brati,« si želi deliti svoje misli. Toda Porfiry Petrovich nima nič "preprostega" in "naključnega". Takšna zasnova je pomembna za gosta, da se počuti udobno - šele potem bo delovala past, ki jo bo raziskovalec opravil. To se ponavlja v vseh treh srečanjih, čeprav se začne videti nenaravno in napačno. Tukaj je izvleček iz besedila:
- Ali kadiš? Ali imate? Tukaj je cigareta. Veš, jaz te peljem sem, in po vsem mojem stanovanju je tik za particijo... najnovejše... to je lepa stvar - eh? Kaj misliš?
- Da, lepa stvar, - je odgovoril Raskolnikov...
- Slavna stvar, veličastna stvar... - je ponovila Porfirija Petroviča, kot da misli na nekaj povsem drugega... To neumno ponavljanje... nasprotuje resnemu, premišljenemu in skrivnostnemu pogledu.
Potisnite bodalo močnejšo in globlje v Raskolnikovovo vest - cilj, ki si ga Porfirija Petrovič postavi in uspešno doseže. Spretno izbere najprimernejše besede, da bi Rodionu pokazal nemoralnost njegove teorije in dejanja, vendar to počne slovito: ne odseka mu rame, ne govori odkrito v obraz, nekako pa hodi okoli in okoli. Govori o mladosti, na primer, vendar Raskolnikov implicira: »Navsezadnje je to bolno, vendar tanko in razdraženo! In tam je žolč in v vseh je toliko žolča! ”Ali vztraja pri iskanem kriminalu:" Ubil ga je, vendar se poštuje za pošteno osebo, prezira ljudi, hodi bled angel ".
Porfirija s celotnim bitjem dokazuje, da zanj ni nobenih ugank, in poudarja: zločin ne more pobegniti iz rok. Pusti ga, naj hodi, naj; Že vem, da je on moja žrtev in nikoli ne bo pobegnil od mene! ”V svojem prepričanju je Raskolnikov obsojen na propad in da zanj ni druge poti, razen da gre v kazensko služenje. "Človek bo pobegnil, modna sekta bo pobegnila... Ampak ne verjameš več v svojo teorijo - s čim boš pobegnila?" Pobegni in se vrni. Iz besed, ki jih je izgovoril, je mogoče razumeti naslednje: Porfirija Petrovič čuti, da je vse viden in ima neomejeno moč nad mučeno dušo Rodiona Raškoljnikov.
Raziskovalec se ne izogiba uporabi trdih psiholoških trikov. Nato vpraša provokativna vprašanja, kot na primer, če se Raskolnikov ni štel za enega »izrednega«, ko je pisal časopisni članek, potem pa je nenadoma in nepričakovano predstavil Rodiona s »presenečenjem« - Mikolka, navdušena, doživela živčni zlom, potem pa se pojavi na popolnoma nenavaden način. Raskolnikovova hiša. Vsa ta dejanja se izvajajo zaradi enega cilja - prevladati nad zločincem, vladati nad mislijo Raskoljnikov in njegovih duhovnih izkušenj. Je to demonska obsedenost z močjo ?!
V romanu Dostojevskega, po Midzhiferdzhyan, je glavna tema izpostavljena: "Vstajenje Lazarja - vstajenje Raskoljnikov". Tako se je pisatelj odločil za svojega junaka. Ni čudno, da je v roman vključena evangelijska zgodba, saj je biblično besedilo Dostojevskega pomagalo prepoznati vodilno temo dela. Znano je, da ko je bilo vprašanje zastavljeno v redakciji: če bi bil v roman vključen tako obsežen biblični citat, je Dostojevski v pismu Lyubimovu leta 1856 vprašal: »In zdaj pred vami moja velika zahteva: za božjo voljo, pusti vse drugo, kot je zdaj.... Branje evangelija ima drugačen okus... "
Mrtvi Lazar-Raskolnikov mora po pisateljevem namenu vstati. Moralni preporod, v skladu s krščanskim naukom, ki ga je spoštoval tudi sam Dostojevski, se doseže le s kesanjem in priznanjem. Toda kdo je duhovnik-duševnik, ki bo moral priznati Raskoljnikov? Porfiry Petrovich?
Duhovnik kot duhovni človek, Božji služabnik, mora biti človeška oseba, polna najbolj iskrenih čustev. Je Porfiry takole? Je ciničen, sarkastičen, zvit, zvit. Da, priznava moralo, je pripravljen braniti, vendar, sodnik zase, bi klical humanista nekoga, ki se sramotno posmehuje svetišču - človeku, človeški duši, svoji svobodi? Duhovnik vodi osebo k Gospodu, Jezusu, daje navodila in razrešuje besede. Porfiry Petrovich ne more biti pravi ustvarjalec duše. Zdi se, da je prepričljiv: »Najdi in veruj v Boga. Tudi trpljenje je dobra stvar. Trpijo. Mikolka, mogoče ima prav, da hoče trpljenje. Vem, da ne verjamete - in ne filozofirate lukavo; neposredno predajo življenju, brez obrazložitve; ne skrbi - peljal ga bo naravnost na obalo in ga položil na noge. Te besede vsebujejo zrno resnice, vendar so prikrajšane za globoko iskrenost, duhovno udeležbo, in kar je najpomembneje, njihova iskrenost je postavljena pod vprašaj s Porfirijevo večno težnjo, da je ironična.
Mitropolit Antun Surazhsky, ki razmišlja o vlogi duhovnika v spovedi, nekako poda besede enega očeta: »Ko človek pride k meni s svojim grehom, to greh dojemam kot svojo... Mi smo eno s to osebo. moj lasten, grem korak za korakom v globino njegove teme, povezujem njegovo dušo s svojo dušo in se pokesam za grehe, ki jih priznava. " Kakšen dotikanje sosedske ljubezni! Toda v romanu Dostojevskega vidimo v raziskovalcu človeka, ki se spušča v »globine teme duše« Raskoljnikov? Odgovor je: ne. Med porfirjem in Rodionom je jasna razdalja, ker ni tega duhovnega zbliževanja, ni občutka sočutja, nobenega občutka bratstva in ljubezni.
Duhovnik meni, da je njegova dolžnost, da pokajalcu nekaj reče kot odobritev in blagoslov. Včasih je lahko samo molitvena podpora. Opozorilo Porfirija Petroviča Raškoljnikovca je v krščanskem pomenu grozno: »V primeru, da imam tudi za vas zahtevo, je občutljivo in pomembno: to je, za vsak primer, v primeru… "Petdeset ur, da se primer dokonča drugače, na tako fantastičen način - da dvignete ročaje na sebi, potem pustite kratko, a temeljito malo opombe."
Porfiry govori o samomoru kot možnem koraku Raskoljnikov. Iz tega sledi, da raziskovalec ne verjame v prihodnje oživljanje Rodiona, v vstajenju Lazarja. Toda samomor v krščanstvu je grozen, neopravičljiv greh. Porfiry Petrovich namerno vrže demonsko misel v Raskolnikovovo dušo.
Prevedeno iz grščine "Porfir" pomeni "grimizno", vijolično. Porfir, vijolična - to je bilo ime prelepe in zelo drage tkanine v starih časih, v njem so bili cesarji, konzuli, ugledni uradniki in plemiči. Porfirija, „grimizna“ kraljevina, bi morala imeti takšne lastnosti kot plemenitost, trdnost in statusnost. Pravzaprav je to: junak je visoko kultivirana, izobražena, inteligentna oseba, ki ima zaupanje in spoštovanje v družbi. Če se obrnemo na besedilo Svetega pisma, lahko najdemo presenetljivo podobnost med Kristusovo prispodobo o bogatašu in Lazarjem in sliko razmerja Porfirija Petroviča z Raskoljnikovim. Parabola se začne z besedami: »Nekdo je bil bogat, oblačil se je v purpur in perilo, vsak dan se je odlično gostil. polizal je njegove kraste (Luka 16: 19-21). Lazar v priliki, seveda, ni tisti, ki ga postavi Božji Sin. Imajo skupna imena, vendar opisani Lazar, ki je v svoji revščini, bolezni in lakoti, nas toliko spominja na Raskoljnikov, da ga lahko varno imenujemo tudi prototip junaka romana Dostojevskega. Druga stvar je tudi očitna: bogataš iz parabole, "porfironski nosilec", je alegorična podoba Porfirija Petroviča. Znana je usoda junakov prispodobe: Lazar prejme odrešenje, zdravljenje, osvoboditev, bogat človek - večno pozabo. Enako se dogaja v romanu: Raskolnikov je moralno vstal in izgubljamo raziskovalca Porfirija Petroviča pri delu, zgodovini in spominu ljudi.
Vsak zločin ima posledice. Zločin Porfirija Petroviča proti Raskolnikovu prinaša Rodionu notranjo bolečino in trpljenje. Toda vsi logični triki in posmehovanje niso mogli doseči najpomembnejše stvari, niso izvedli "čudeža", niso vodili junaka Dostojevskega k kesanju. Ne zato, ker se je pokesal Porfiry Raskolnikov. Priznava dejanje zaradi ljubeče in globoko sočutne Sonye. In podoba in dejanja Porfirija, Dostojevski poudarja kriminalno in brezumno idejo kamna, porfir Petersburg: ideja o moči zakonskega prava nad človeško dušo.
Literatura:
- Bakhtin.M.M. »Problemi poetike Dostojevskega«.
- Mijiferdzhan "Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovich: dvoboj zavesti".
- Muravyov "Raskolnikov in drugi."
- Biblija Nova zaveza.
- Dostoevsky F.M. "Zločin in kazen."
Garin S.V. Starodavna misel in analitična filozofija: logika Porfirovih napovedi v luči Russellove teorije tipa
UDC 16:19
ANTIČNA MISLITEV IN ANALITIČNA FILOZOFIJA:
LOGIKA PREFIKACIJE PORFIRIJA V SVETLOBI
TEORIJA RUSKIH VRST
Garin S.V.
Članek obravnava nekatere vidike teorije predikacije Porfirov Tyrsky v kontekstu teorije tipov B. Russella. Avtor opisuje s tem povezana problematična področja nekaterih tradicij antične logike in sodobne analitične filozofije, še posebej, da se porfirjeva univerzalna teorija predikacije primerja z Russellovo teorijo tipa. Članek osvetljuje nekatere malo preučene Porfyrijeve logike. Namen dela je zbuditi raziskovalno zanimanje za logične ideje Porfirija.
Ključne besede: zgodovina logike, porfir, predikacija, Russellova teorija tipa, filozofija.
ANTIČNA MISLITEV IN ANALITIČNA FILOZOFIJA:
PORFIRJEVA LOGIKA PREDVAJANJA V SVETLOBI
RUSSELL TYPE THEORY
Garin S.V.
To ni problem. To je pregled sodobne in analitične analitične filozofije. Porfirov koncept univerzalne predikacije se primerja z Russellovim naukom o tipih. Obstaja nekaj vidikov porfirjeve logike. Članek se osredotoča na pojem Porfir.
Ključne besede: zgodovina logike, porfir, predikacija, Russellova teorija tipa, filozofija.
Vprašanje povezanosti aktualnih problemov sodobne analitične filozofije in logike s koncepti in pristopi, ki so nastali v stari tradiciji, ima številne konstruktivne rešitve. 1; 2; 8]. Tako je D. Corcoran v okviru moderne logične teorije naravnega sklepanja [1] obravnaval aristotelovski silogist in njegovo splošno teorijo deduktivnega sklepanja. Zelo zanimiva je razprava med J. Gouldom in D. Korkoranom o naravi odbitka v stoični logiki, pa tudi o problemu, ki ga je J. Lukasiewicz izpostavil o interpretaciji aristotelovske silogistike kot popolne implicitne teorije z dvema praviloma sklepanja [8]. Težava je bila predvsem v tem, kdo, Aristotel (Lukasevičeva verzija) ali R. Kilvardi, kot sta verjela William in Martha Neill, predstavljata silogistiko kot nekakšen implikativni sistem [glej 7; 12]. Ko govorimo o drugih vprašanjih sodobne logike in analitične filozofije, je treba opozoriti, da so se problemi antične filozofije jezika obravnavali v okviru sodobnih teorij komunikacijske interakcije, sodobni jezikovni konvencionalizem pa je bil konstruktivno proučen skozi prizmo Aristotelove doktrine znakov in pomenov [1]. Problemi moderne časovne logike so prejeli številne interpretacije v kontekstu starih pristopov [11]. Tako npr. 9. odstavek Aristotelove De Interpretatione odpira pot za konstrukcijo tri-vrednotne logike, ki temelji na resničnih lastnostih trditev o prihodnjem času. Po Lukasevich, ki je predlagal to idejo, A. Pryor naredil strukturno analizo in formalizacijo logičnega sistema W. Occam. Tako se je z analizo antičnih in srednjeveških pogledov rodila moderna časovna logika.
Oglejmo si več vzporednic med starodavno tradicijo in sodobno analitično filozofijo. Kot smo pokazali v enem od naših del [5], je G. Frege, eden od ustanoviteljev sodobne logike, razvil teorijo funkcij in objektov v kontekstu teorije predikacije, vendar je vsekakor postavil številna vprašanja, ki so bila od Aristotela obravnavana v logiki. Frege je tako še posebej poudaril: »kar se v primeru funkcij imenuje nenasičenost, lahko glede na pojme imenujemo predikativna narava« [4, str. 129]. V Fregeovi teoriji, kot je dobro znano, se predmeti obravnavajo kot popolni subjekti in delujejo kot odvisni in imajo nedorečenost. Izraz „ungesättigt“ (nenasičenost) uporablja Frege, da odraža dejstvo, da mora funkcija imeti argument, da ima vrednost. Frege je dejansko ponovno premislil klasično učenje Aristotela o resnici v okviru narave sodbe. Predikatna nenasičenost se po Fregeju izraža v njeni nepopolnosti kot funkciji: »da tvorimo predikat, vsaj dodamo povezavo kula z izrazom,« je Venera »- je predikat, je nenasičen, kar odraža naravo predikativnosti« [6, str. 82].
Kot smo že pokazali, je ta razprava imela dolgo zgodovino v starodavni logiki [5]. Problem »pomanjkljivosti« in »nepopolnosti« predikatov so postavili antični avtorji. Porfirija v svojem komentarju o Aristotelovih kategorijah obravnava težave Aristotelove teorije predikacije v kontekstu tega, kar je Frege pozneje imenoval "nenasičenost" funkcij. Čeprav Frege odpravlja predikate in subjekte, ki so znani tradicionalni logiki, jih nadomešča z algebro funkcij, pa vseeno uporablja koncepte, ki so zelo blizu logiki Porfirija - Aristotela. Tako, po Porfiryju, »popolna predikacija (τελείως κατηγορια) pomeni prisotnost tako subjekta kot predikata presoje« [9, str. 74-75]. Porfir uporablja tudi pojem λλλιπὴς κατηγορία (nepopolna predikacija), glej [3, str. 87]. Porfir razvija aristotelski koncept popolne predikacije (τελείως κατηγορια), ki bo v mnogih pogledih vplival na razvoj tradicionalnih idej o logiki presoje. Torej Porfir pravi, kaj izjave se lahko obravnava kot sodbah: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον "ἄνθρωπος τρέχει", "ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ ',« so tisti, ki so sestavljeni iz dveh ali več predikatov, na primer, moški tek ali oseba, ki hodi v Podobno tudi “[3, str. 87].
V tem odlomku vidimo, da ima predikativna funkcija presoje, po Porfirju, vsaj dvočlansko strukturo. Predikativne funkcije, ki imajo manj kot dva člana, so nepopolni predikati (λλιπὴς κατηγορία). To je vrsta predikatov, o katerih Porfirija po Aristotelu pravi, da grejo brez povezave: na primer homonimi, sinonimi, paronimi “[3 str. 87].
V tem primeru Porfiry kot primer navaja koncepte, ki opravljajo predikativno funkcijo, vendar nimajo predmetov. V smislu Fregeja, tukaj imamo funkcionalne izraze brez argumentov, kot je "2x + 3" ali "6 () - ()", domena katere je neznana. Nezmožnost pridobitve razpona funkcije, po Fregeu, jo naredi nenasičene ali, v smislu Porfirija, nepopolne (λλιπὴς).
Tako je v Porfyrijevi logiki že obstajalo načelo določanja popolnosti predikacije, ki jo je Frege obogatil z novimi podrobnostmi, označenimi kot »ungesättigt«, tj. kot posebno pravilo za predikativne izraze, ki so funkcije, ki zahtevajo argument za doseg vrednosti. To pomeni, da imajo številni sodobni trendi analitične filozofije in logike številne antične konceptualne "prototipe".
Nič manj zanimiva vzporednica med sodobnimi vprašanji analitične filozofije in starodavne logike, po našem mnenju, je odnos preproste teorije tipov B. Russella in Porfirove teorije predikacije.
Kot je znano, je preprosta tipska teorija B. Russella poskušala rešiti protislovja, ki so se pojavila v okviru teorije množic in številnih logičnih sistemov, ki temeljijo na konceptu množice kot glavnega objekta odnosov, ekstenzijskega odseva področja koncepta. Ne glede na to, kako opisujemo vsebino pojmov (govorimo v smislu šolske logike), ki ima lastnost, po Cantorjevem načelu koagulacije (abstrakcija), se obračamo na področje koncepta, tj. ekstenzijsko celo število ali razred objektov, ki izpolnjujejo značilnost lastnosti niza. Za Russella, kot je dobro znano, je bilo treba strukturirati proces oblikovanja razredov z uvedbo tipske hierarhije, da bi rešili »protislovje glede predikatov, ki sami sebi niso predvidljivi« [10, str. 102]. Russellov paradoks ima naslednjo dobro znano razlago: naj bo R množica vseh množic, ki niso elementi samega sebe. Če R ni element samega sebe, potem je po definiciji element sam po sebi, in če je tako, nasprotuje njegovi opredelitvi kot množici, ki ni sama po sebi element:
če je R =
Te te paradokse bi morali rešiti s teorijo tipov z uvedbo reda in indeksa za razrede objektov. Elementi množice se torej nanašajo na tip praga objektov, ki je nižji od samega niza: »izraz ali posameznik je vsak predmet, ki nima regije. To je objekt nižje ravni. Če se na primer v sodbi pojavi takšen predmet, na primer določena točka v prostoru, se lahko vsak drug posameznik nadomesti, ne da bi izgubil vrednost “[10, str. 535].
Naslednji tip predmetov, po Russellu, so razvrščeni po razredih posameznikov: »Tako sta Brown in Jones predmet tega tipa in na splošno ne more zadovoljiti nobenega smiselnega predloga, kjer je Brown sestavina« [10, str. 535]. Nezmožnost zamenjave razreda posameznikov za mesto posameznika je izražena v določanju povečanja indeksov. Torej, če so p, q, r tipa n, potem so iz njih izpeljani razredi
,
Pogoje za oblikovanje razredov lahko opišemo tudi v jeziku funkcij: kot piše Russell, »če je u območje določene propozicijske funkcije x (x), bo ne-u definiran za vse objekte, za katere je, (x) napačen, torej ne-u je vsebovan v območju vrednosti φ (x) in vključuje samo predmete iste vrste z u “[10, str. 535].
Tako dobljeni sistem temelji na hierarhiji tipov. Čeprav je po Russellu nemogoče natančno določiti, koliko hierarhičnih stopenj obstaja v sistemu (odvisno je od obravnavane teme v teoretični paradigmi množic), pa proces gradnje množic določa elementarni sistem naraščajočih indeksov. Metoda pridobivanja novih tipov predpostavlja, da bo skupno število α0, ker dobljena serija bolj ali manj odraža vrsto racionalnih števil v zaporedju: 1, 2,..., n,..., 1/2, 1/3,..., 1 / n,..., 2/3,..., 2/5,...2 / (2n + 1) [10, str. 536].
V zgodovini logike iz časa Aristotela-Porfirija lahko najdemo vzporednice, ki imajo delni pomen logične omejitve, ki je blizu Russellovi tipski teoriji. Russell, kot veste, je poskušal ustvariti pravilen sistem, t.j. ne naivno-intuitivna konstrukcija sklopov. Na primer, kot odziv na pogoje oboroženih sil, v smislu načel pravilnosti pogojev za dude, kot tudi v njihovih primerih. 80], t.j. "Kar vpliva na subjekt, ne more biti posameznik, da bi lahko bil določen kot subjekt subjekta".
Upoštevajte to izjavo predikacije iz teoretičnega položaja: vsaka presoja je razmerje med subjektom in predikatom, t.j. razmerje med množicami. Dejstvo v presoji odraža dejstvo, da sklopi, tj. razširitve, vstopijo v določeno razmerje. Predstavljajte si ta sistem (vzpenjajoč se do Aristotela-Porfirija) kot A-PL. Zanimivo je, da v tem logičnem sistemu že obstajajo nekatere omejitve v njihovem pomenu, ki izpolnjujejo funkcijo Russellove teorije. Tako je zlasti v A-PL nemogoče oblikovati presojo pripadnosti posameznika posamezniku x ∈ x, saj je edini pogoj tukaj ordinalna univerzalnost predikata glede na predmet: διὸ καὶ καθολικώτερόν ἐστι τοῦ ὑποκειμιν [3, str. 80], t.j. "Biti mora bolj splošen od predmeta (subjekta)".
Druga omejitev v A-PL je nezmožnost oblikovanja sodbe o razmerju ekvipotentnih razredov:
Pravzaprav vidimo analogijo s preprosto teorijo tipov. Ker bi moral biti, po Porfiryju, predikat vedno bolj splošen od subjekta, se niti posamezniki niti ekvipotentni razredi ne bi smeli predikirati. Kot pri nastajanju nizov mora biti podaljšek predikata vsaj za red velikosti višji od posameznika v njem. Sodba:
Porfirijeva življenjska teorija
1. Zgodovina filozofije
21 a) Starodavni zgodovinarji, zlasti stari zgodovinarji filozofije, imajo veliko besedil povsem pozitivne narave, ki jih naša sodobna znanost lahko sprejme v vsej njihovi literarni vsebini. Če pa imamo v mislih posebnosti antične zgodovinopisje, potem je treba reči, da se je vedno izogibala preprosti faktografiji in jo dala le v luči določene teorije. Porfiry v tem smislu ni bil nobena izjema, ampak, nasprotno, v svojih zgodovinskih in filozofskih raziskavah je poskušal predstaviti svoj ideal? moralno, umetniško ali načelno logično.
Porfiry je dosegel 20 fragmentov iz eseja Zgodovina filozofov, ki jih je težko uporabiti za naše namene, a kljub temu pričajo o ostrini zgodovinskih in filozofskih študij Porfirija. Porfir je celo napisal celo zgodovino antične filozofije pred Platonom in Platonovim časom, kot je zapisano v Eunapiusu (454, 4-6).
b) Če pa smo si mislili, da si bomo zamislili zgodovinske in filozofske metode, Porfiria osebno, potem ne moremo zamisliti najboljšega gradiva kot Porfirijevo razpravo o življenju Pitagore. V tej razpravi najbolj; To je praktično-življenje, predvsem pa praktično-verski trend, ki smo ga omenili zgoraj in ki je v čisti teoriji tako malo, kot je pogosto in globoko potopljen v značilno-opisno področje te filozofske prakse. Hkrati nas ta razprava zelo zanima tudi zato, ker si že samo na nekaterih njenih gradivih lahko predstavljamo splošni estetski trend porfirja v splošnih obrisih. Na splošno pa je ta celotna Porfirijeva razprava prežeta z različnimi zanimivimi in celo popolnoma nezanimljivimi podrobnostmi, da bi razumeli, kar seveda ni del naše naloge. Zdaj nas zanima le splošna filozofska in splošna estetska tendenca Porfirijeve, s katero se bomo ukvarjali.
Če začnemo z bolj teoretičnimi izjavami Porfirija v tej razpravi, bomo potem presenečeni predvsem s tem, da Porfirija temelji na splošni pitagorejski osnovi. Njegov glavni problem je, da problem enote postavlja kot načelo celovitosti in jasnosti ter problem binarnosti kot načela vsega nastajanja in delitve na dele. Ali trio pride tudi v ospredje? kot 22, ki združuje potrebno celovitost stvari in njihovo potrebno ločitev. Porfiry odkrito trdi, da brez zanašanja na številke ni mogoče jasno govoriti o "prototipih" in "izvoru" (48). Brez številk, pravijo Pitagorejci, je nemogoče zamisliti popolnost stvari. Navsezadnje, kar ima začetek, sredino in konec. Toda ta tri načela so popolnoma numerična (51). Na drugih številkah, medtem ko ne moreš govoriti.
c) Premik od najbolj abstraktnih formul k bolj specifičnim, Porfiry, ki se opira tudi na starodavne antične nauke, trdi, da je prvi in najpomembnejši problem nesmrtnost duše, njeno preseljevanje (med drugim v živalih) in s tem povezana splošna teorija večnega vrnitev. "Vsi rojeni so ponovno rojeni", "na svetu ni nič novega", "vse živo bitje je treba šteti za povezane med seboj" 6. Prvotni antični značaj teorij večnega vračanja ne zahteva dokazov.
d) Če logično uredimo precej pomešana in zmedena poročila Porfirija o Pitagori in pitagorejcih, potem bomo nedvomno z nadaljnjim določanjem teorije morali upoštevati njegovo doktrino o stvareh, "ki bi si jih morali prizadevati in ki jih je treba iskati". Obstajajo tri stvari: "lepa in slavna" (tōn eycleōn cai calōn), "uporabna (sympherontōn) za življenje", "užitek" (hēdeōn). Po zadovoljstvu Pitagore, po Porfirijevih besedah, ne razume nekaj požrešnosti in razkošnosti, ki jo primerjamo s poginulimi pesmimi sirene, ampak tisto, ki je "usmerjeno k vsem, kar je lepo, pravično in potrebno za življenje" in je podobno "harmoniji muze" (39)..
Toda glavno učenje Pitagore je bilo, glede na Porfirija, učenje "stremeti k resnici" (41).
e) Ne smemo pozabiti, da Porfiry, kljub razpoznavni jasnosti vseh teh problemov, ki smo jih navedli, ne želi vseh teh naukov zmanjšati le na enega dobro premišljenega abstraktnega sistema. Porfiry poudarja, da ima Pitagora za vsemi temi abstraktnimi teorijami nekakšno tajno znanje, katerega pomen Pitagora ne razkriva, izraža ga le v tako imenovanem "tetraktidu" ("štiri"). Je to? ena "tehnik, ki sestavljajo njegovo tajno doktrino, vendar je tehnika elegantna (glaphyron) in se uporablja za mnoga fizična vprašanja" (20). Očitno, če upoštevamo splošno pitagorejsko doktrino številk, so to prve tri številke, to je prva struktura, ki je v svoji praktičnosti in materialni zasnovi nujno potrebna za misel (kombinacija ločenih in neločljivih), saj so pitagorejski štirje pretežno začetna triadna struktura. Seveda pa je bila to le numerična struktura, za katero je ležala težko prepoznavna in zato skrivna univerzalna resničnost. V šoli Pitagore so jim prisegli njeni ustanovitelj, ki je podal ta štirikratni "vir večne narave za nesmrtno dušo!"
f) V zaključku vseh teh teoretičnih pogledov Pitagore, ki jih je Porfiry razložil, je treba reči, da je pitagorejska šola uporabila tako pomemben izraz z našega stališča kot »simbol«. Toda razlaga tega vprašanja v Porfiryju nas mora razočarati. Izkazalo se je, da so v šoli Pitagore na eni strani obstajali bolj usposobljeni učenci, ki so razumeli Pitagorine nauke natanko kot mathēma in so se zato imenovali "matematiki", in manj dobro pripravljeni poslušalci, ki so jih imenovali "poslušalci", in za njih Pitagora in njegove "znake". Ti simboli so bili zgolj kratke alegorične izjave, v katerih so uporabljene podobe imele le ilustrativni pomen. Pitagora je morje imenoval "solza", dva nebeška Medveda ?? "roke Rei", Plejade ?? "lira glasba", planet? "Psi Persefone" (41). Ko je Pitagora rekel: »Ne hodite po tehtnici,« je pomenilo »izogibajte se pohlepam«. Izraz "ogenj z nožem, ne dvigni," pomeni, da je ?? "ne dotikajte se jeznega in nadljudenca z ostrimi besedami"; "ne sedite na merilo za kruh", kar pomeni, "ne preživite prostega teka" (42). Tako v tej globoki Pitagorski šoli, kot jo opisuje Porfiry, izraz »simbol« sploh ni imel filozofskega pomena, čeprav je celotna filozofska teorija odločno prežeta s simboliko.
g) Če se zdaj premikamo od teorije k praksi, potem je treba reči, da je celotna Porfirova razprava dobesedno prepredena z vsemi vrstami znakov Pitagorjevega vsakdanjega življenja, njegovih različnih magičnih sposobnosti in celo pravih »čudežev«, ki so domnevno delali z njim sam in sebe v odnosu do ljudi in stvari okoli njega. Ko je nekoč prečkal reko, ga je pozdravila z besedami: "Zdravo, Pitagora!" Ko je govoril z živalmi, so ga tudi razumeli. Ukvarjal se je z ugibanjem ptic in vsemi napovedmi (24-25). Hkrati bi lahko bil v dveh mestih (27). Ko je k njemu prišel duhovnik Apolona Hyperboreana, mu je pokazal zlato stegno in tako pojasnil, da je Apollo Hyperborean (28). Porfir piše, da "je nedvomno napovedal potrese, hitro ustavil splošne bolezni, preprečil orkane in toče, ukrotil reke in morske valove" (29).
Istočasno pa Porfirijeva podoba Pitagore ni brez nekaterih značilnosti zelo pomembne in zelo sublimne tragične estetike.
Po eni strani je bil človek globokega šarma, dobrotnik in dobrotnik, stalen pomočnik vsem ljudem v njihovih trpljenju, boleznih in vseh nesrečah. Njegov videz je bil poln šarma. Bil je "čudovito obdarjen z usodo in naravo: po videzu je bil dostojanstven in plemenit, imel je lepoto in čar v svojem glasu, v svojem odnosu in v vsem" (18). Glede na zelo zadržan in zmeren način življenja je "njegovo telo, kot po merilu, vedno ostalo enako, ne pa zdravo, bolno, debelo, 24 tanko, včasih šibko in močnejše" (35). "Na enak način je njegov obraz vedno pokazal isto stanje uma? Se ni raztopil iz užitka, ni vznemirjal od žalosti, ni pokazal radosti ali melanholije, in nihče ga ni videl niti smejati niti jokati" (ibid.) ).
Kot povzetek vseh pozitivnih stvari, ki jih je imel Pitagora, lahko navedemo naslednje značilnosti, ki mu jih Porfir daje:
"Neizmerna spoznanja", "premišljeni neskončni svetovi fenomena", "zaklad misli" in druge izrazne besede pomenijo posebno in neprimerljivo ostrino vida, sluha in misli v bistvu Pitagore. Zvoki sedmih planetov, fiksnih zvezd in tiste svetilke, ki je nasproti nas, se imenujejo Counter-Earths, identificiral se je z devetimi Musami in Mnemosino, soglasje in soglasje vseh, je imenoval v enem prepletenem, večnem in brez začetka, iz katerega je vsak zvok del in odtok. "(31)
In ta izreden človek, ali pa prej neprimeren nadčlovek, enako uspešen v vseh fizičnih in duhovnih zadevah, je bil vlečen v brezno človeške zlobe, sovraštva, zavisti.
V italijanskem mestu Croton, kjer je živel Pitagora, je obstajal določen Killon, ki ga odlikujejo bogastvo, slava, visoko rojstvo in trditve o modrosti. Nekoč je prišel v Pitagoro z namenom, da bi se domnevno učil od njega, vendar je svojo nizko in negotovo naravo spoznal z izrazom obraza in njegovim videzom na splošno. Pitagora je ta Kilon izgnal iz sebe. Ampak on si je zamislil brez primere maščevanja. V odsotnosti Pitagore so Kilon in njegovi tovariši obkolili hišo, v kateri so se zbirali učenci Pitagore in jo zažgali. Isti požari so se zgodili v drugih mestih južne Italije, kjer je bilo veliko študentov Pitagore. Pitagora, ki se je pojavil iz odsotnosti, ni mogel storiti nič proti Kilonovim luknjam in na koncu storil samomor. Le malo njegovih preživelih učencev se je raztreslo na različne kraje in umrlo v popolni nejasnosti (54-60). Kaj se je dejansko zgodilo in zakaj se je pitagorejska unija srečala s takšnim sovraštvom med Italijani? gre za zgodovino filozofije, ne pa za vprašanje osebnosti Pitagore, v katero smo zdaj vključeni. In ta osebnost, kot je razvidno iz Porfirijeve razprave o življenju Pitagore, čeprav se ne zanima za abstraktne in filozofske konstrukcije in v tem smislu ni bila preveč blizu Platonu, je bila vsa potopljena v praktične špekulacije, vključno z vsemi fantastičnimi predložitev. Zato ni presenetljivo, da se je taka oseba odlikovala tudi po popolnoma tragičnem zdravstvenem stanju, z vidika katerega je Porfiry naslikal celotno osebo, celo usodo Pitagore. In naredili bomo prav, če bomo pripeljali tiste verze iz Homerja, ki jih je po besedah Porfirije Pitagora »najbolj pohvalil in odlično pel pod liro«. V teh verzih je primerjava umora trojanskega Euforba Menelaja primerljiva s tem, kako občutljivo oljčno drevo, ki raste samo zaradi prizadevanj vrtnarja, nenadoma ubije nenadna nevihta (Il. XVII 51-60 Veres).
Krvne kodre, kot so bile device Haritam, so bile navlažene
Zlato in srebro prepletene pletenice Euforba.
Kot oseba se prikaže mlado oljčno drevo
25 V kraju, zapuščenem, v katerem se izviri dovolj;
Drevo raste veličastno; dih različnih vetrov
Nežno ga pretrese; in cveti belo;
Toda vetrič nenadoma prihaja z močno nevihto,
Von drevo izvleče iz jame in meče na tla.
Podobno drevesu je mož Euforba, ki nosi kopje,
Smrt ga je izdala, odkril Menelaja iz oklepa.
Tu se pred nami razkriva intimno-duhovna in filozofsko-estetska skrivnost osebnosti Pitagore v Porfirju. Kot vidimo, je ta skrivnost polna starih starih teženj po univerzalni harmoniji v prostoru in človeku. Vendar je ta skrivnost gotovo tragična.
Če se vrnem k podrobnejšemu opisu Porfyrijevih temeljnih filozofij in se spomnimo naše teze o Porfrijevi bližini Plotinove teoretske filozofije, moramo najprej postaviti vprašanje o teh treh splošnih neoplatoničnih hipostazah, zaradi katerih je Porfirija pravi Neo-Platonist. Že v šestdesetih letih je bila podana precej jasna slika vse te problematike. Pierre Ado 7.
a) Raziskovalec opozarja predvsem na fragment Porfirija iz njegovih zgodovinskih in filozofskih del (frg. XVIII Nauck). Ta del neposredno navaja: "Ker je Bog vedno primarni in edinstven, potem, čeprav vse prihaja iz njega, glede na svoj notranji obstoj, ga še vedno ni mogoče pripisati drugim stvarem ali postaviti na eno raven glede dostojanstva." Že samo to besedilo je dovolj, da Porfirija spoznamo kot popolno razumevanje neo-platoničnega primarnega, torej enega samega, ki je enotnost ne le vsega, kar je noumenal, ampak tudi vse ekstra-intelektualno. Samo tukaj je P.Ado na žalost omejen le s sklicevanjem na zgoraj omenjeni anonimni komentar Platonovim Parmenidom in ne podaja podrobneje vseh zanimivih sodb o primarni točki tega komentarja. Potem bi bil koncept prvega v Porfiryju veliko bolj jasen.
Takoj pa francoski raziskovalec, ki smo ga navedli, opozarja na določeno nestabilnost tega pojma v Porfirju. Dejstvo je, da je Porfirijev koncept te vrste precej ostro kritiziral Proklus (In Parm. 1070, 15 Cous.) In Damascius (De pr. I 86, 9 Rue.). Ti veliki neo-platonisti verjamejo, da Porfiry svojo prvo enoto izenačuje z "očetom" iz "kaldejskih prerokov"; in ta "Oče" je v tej razpravi začetek samo noumenalnega sveta in ne začetek ničesar. Tako, po Proklu in Damasku, Porfirija ne razume pravega prvotnega in ga reducira na tistega, ki ni več sam po sebi, temveč kot enotnost noumenalnega sveta.
Ta zmeda v Porfrvju povzroča nekaj zadrege v P.Ado, 26, in zavrača stališče, da ta dva pojma v Porfiry pripadata različnim obdobjem njegovega dela. Hkrati pa je P.Ado že v tem delu leta 1966 predstavil tri določbe, ki zagovarjajo enotnost stališč Porfirija, ki jih je takoj podrobno dokazal. Te tri določbe so naslednje.
Prvič, treba je priznati, da je tisti, ki ga Porfiry sam primerja z "Očetom" "Kaldejskih prerokov", resnično nič drugega kot razumljiv, to je ne samo tisti, ampak, da ga izrazimo v jeziku Platonovih "Parmenides", tisti, biti. Drugič, ta noumenalna enotna bitja že po samem pomenu pomeni, da obstaja tudi ena na splošno, to je tista, ki je predvsem tista, ki obstaja. In tretjič, končno, nemogoče je ločiti samo eno in eno bitje toliko, da je med njimi neprehodna globina. Prvotni, ki je vir enega samega bitja, tako v sebi vsebuje določeno bitje, vendar že v izredno posplošeni obliki, tako da se izkaže, da gre za to samo eno bitje. Torej, glede na P.Ado, ima Porfir še vedno triado? nad obstoječega, bitja enega bitja in samega bitja.
b) P.Adova podrobna besedilna utemeljitev nedvomno daje velik vtis. Opazili bi samo, da triada, ustanovljena v P.Adu, sploh ni splošna neo-platonska triada, ki govori o primarnem, o umu in o duši sveta. Obstaja pa zelo dragocena triada, ki pa je omejena samo na prva dva skupna neo-platonska hipostaza. Glavna stvar? To je dejstvo, da P.Ado uporablja premalo anonimnih komentarjev o "Parmenidesih", ki jih mnogi priznavajo tako blizu Porfiryju, vendar pa priznanje le ene noumenalne triade že jasno zveni proti tradicionalnemu nasprotovanju Porfirija Plotinu. Pomembno je tudi, da P. Ado v svoji izjavi o bližini Porfirija Plotinu ne pojasni nesporazuma, ki so ga, kot smo videli zgoraj, jasno oblikovali Proklus in Damask. Razlog za to zmedo v Porfiryju se nam zdi zelo preprost. V bistvu je sprejel primarni Plotin, vendar ne doživlja posebne želje, da bi se vključil v omejevalne posplošitve, Porfirija pa je le malo pozornosti posvetil protislovjem, ki so bile odstranjene iz Plotina le na podlagi skrbno vodene dialektične metode. Plotinova primarna enota je imela za Porfirija najprej le praktičen in vitalen pomen, zato sploh ni bil njegov glavni interes skrbno razlikovati in posebej vključevati podrobno analizo na področju delovanja primarnega. Zato je privabljanje praktičnega življenjskega položaja Porfirija skupaj z globljo uporabo anonimnega komentarja za "Parmenid" postalo naslednja naloga študija Porfirija, ki je bila v glavnem dosežena v delu R. Wallisa 8 iz leta 1972.
C) To delo se posebej ukvarja z vprašanjem treh Porfrijevih inkarnacij z intenzivnim vključevanjem anonimnega komentarja o Parmenidu. Za tega avtorja je značilno, da se njegova analiza porfirskega razumevanja treh hipostaz R. R. Wallisa ne začne od zgoraj, od prvega, ampak od spodaj, to je od problema telesa in duše in etičnega žarišča tega problema. To je povsem v skladu s tezo o primarnosti praktičnih in vitalnih interesov v Porfiryju, ki smo jih navedli zgoraj. To, kot bomo zdaj videli, pojasnjuje nekatere Porfyrijeve nihanja o težavah telesa, duše in uma. To ni negotovost, ampak bolj značilen opisni interes, za katerega ima natančna logična dialektika seveda le tretjo stopnjo obresti, čeprav je to načeloma nikoli ne zanika. Kaj pravi R. Wallis na to temo? R. Wallis tako misli.
Porfirija je skupaj s svojim učiteljem verjela, da je duša sposobna pridobiti vrlino in filozofsko kontemplacijo s sodelovanjem v noumenalnem redu. Viri psihologije Porfiry ?? njegove "stavke", "mešane študije" (slednje so v obliki fragmentov, ki so se ohranili v Nemesiusu in Pristju). Z Nemesijo kot virom za Porfirija smo se v bistvu že srečali, toliko, da Wallis razlaga le ponavljanje tega, kar že vemo. R. Wallis pritegne tudi fragmente Iamblichovega dela "O duši" (Stob. Ecl. I 365, 5-21), kjer je kritizirana ta porfirska doktrina. Stališče, ki ga kritizira Iamblichus, se na splošno zmanjšuje na odpravo meja med različnimi ravnmi metafizične hierarhije, tj. razlike a) med posameznimi razredi duš in b) med svetovno dušo in umom. Porfirija, kot je poročal Iamblich, je včasih okleval pri oceni takšnega stališča, vendar je na splošno stal zelo trdno.
V Porfirijevih delih je razlikovanje med inkarnacijami ne samo manj pomembno, ampak obstaja težnja, da se sploh zanikajo absolutne razlike med njimi. Za psihologijo Porfirija je odnos med umom in dušo ključnega pomena. Korenine dilem se vrnejo k Platonu, kjer je duša prepoznana kot posrednica med razumljivim in čutnim svetom (v »Timeju«), nato pa je povzdignjena v razumljiv svet (v »Fedoni«). Slednje stališče je bilo nedvomno bolj sprejemljivo za Porfirija in se je odražalo v "stavkih" in še več ?? v "Mešanih študijah", kjer se duša imenuje razumljivo bistvo.
To delo se nanaša tudi na združevanje duše in telesa. Po Plotinu Porfiry trdi, da v takšni zvezi duša ne trpi, vsaj v smislu bistvene spremembe. Za Plotin in Porfirija je prav tako temeljno, da neobstoječi subjekti niso podvrženi prostorsko-časovnim omejitvam: »povsod in nikjer« (Sent. 27, 31, 38). Zato ni mogoče reči, da je duša prisotna v telesu. Nasprotno, v določenih pogledih mu stoji, ker so bestjelesni subjekti tam, kjer si želijo. Za njeno telo veže nekakšen čustveni odnos. Zaradi tega duša ni popolnoma osvobojena svojega vpliva tudi po smrti telesa.
Da bi se izognili dualizmu v tej situaciji, so morali ne-platonisti upoštevati nižje ravni iluzije. V Plotinu se duša včasih zdi preprosto kot manifestacija uma. Še bolj "iluzionistični" pogled je v Porfiryju (Sent. 40; Ad Marc. VIII).
Tendenca za odpravo meja med različnimi razredi duš, ki jih je kritiziral Iamblichus, je že bila značilna za Noumenijo in Plotin, ki sta omogočala medsebojni prehod različnih tipov duš (božanskih, človeških, živalskih itd.). Po Nemesiji (Nat. Hom. 51, 117) se je Porfir držal tega pogleda. Nasprotno, po Avgustinu, Porfir ni prepoznal preseljevanja duš živali. Iamblich (De an. 372, 9-14) pa poroča, da je Porfirija jasno razlikoval delovanje svetovne duše in posameznih duš, ki jih Plotin in Amelija nista storila, in je, v nasprotju s Plotinom, trdil, da tudi duša brez telesa ohrani svoj poseben položaj. Če je to res, potem je veliko odstopanje od Plotina proti Iamblichu.
Tako je slika precej nejasna. Toda bistveno se spremeni, če je Porfiry priznan kot avtor anonimnih komentarjev Parmenidesu.
Mimogrede, ne bi rekli, da je Porfrijeva dialektika telesa, duše in uma tako negotova. Kot vidimo, Porfiry precej jasno govori o pomenu in ne samo o fizičnem ravnovesju telesa in duše. Duša ni telo, ampak le določena vrsta njene organizacije. Toda, ko je razkošen, je torej zelo blizu noumenalnemu svetu idej. Ta noumenalni svet idej Porfirija razlaga precej trezno. Toda Wallis ni podal takšnega argumenta, ki bi nas prisilil, da bi Porfriji odrekli kategorično razlikovanje telesa, duše in uma. Edina stvar, ki jo je Porfiryju mogoče očitati s stališča strogega neo-platonizma, je, da se ne ukvarja z logično konsistentno dialektiko telesa, duše in uma. Vendar pa je zaradi prevlade njegovega praktičnega življenja in posebnega opisnega interesa to povsem naravno. Ni treba posebej poudarjati, če se resno ukvarjamo s tremi neo-platoničnimi hipostazami, potem je treba reči, da se materiali, ki jih tukaj predstavlja Wallis, seveda nanašajo predvsem na tretjo hipostazo, to je na dušo, in ne govorijo ničesar o dveh višjih oblikah, v mislih Ampak tukaj pride do reševanja anonimnih komentarjev o Parmenidesu, ki jih je tukaj zelo dobro naštel in analiziral celoten Wallace.
Toda, preden se sklicuje na ta komentar o Parmenidu, nas R. Wallis povsem primerno spomni na nekaj misli iz Porfirovih "Sentences", v katerih, čeprav ni neposrednega poučevanja o enem, obstaja kar nekaj namigov o tem. Tukaj bi lahko dali takšne maksime, kot so 10, 12, 25, 26. Hkrati Porfirija sploh ni neroden, da bi označil tega pionirja tudi s povsem pozitivnimi značilnostmi kljub načelni, nepristranski naravi neoplatoničnega primarnega. O nas (IAE VI 683-696) je bilo povedano dovolj. Sedaj lahko najdete samo najbolj živahna besedila na to temo iz Plotina: III 9, 9, 17-18; V 4, 2, 16-17; VI 7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Torej, še pred neposredno uporabo komentarja o Parmenide, je mogoče dokaj natančno določiti točke stika med Porfirovim učenjem in učenjem Plotina. Anonimna pripomba samo poglablja to našo referenco o čistosti prvega v Porfiryju. Kaj daje v zvezi s tem komentar, ki ga je Wallis pritegnil k "Parmenidesu"? Še vedno daje veliko.
d) Torej je v prvem odlomku komentarja "Parmenides" ta prva hipostaza zaščitena pred očmi za praznino in neuporabnost. Kaj je praznina, če ustvarja vse, kar obstaja? Nezavisnost ni praznina, temveč najvišja moč.
V II. Delu se potrjuje odsotnost vsega drugega v enem samem, kot ga najdemo tudi v Plotinu (VI 9, 8, 33-34), tako da v strogem pomenu besede ena, ali primarna, nima ničesar skupnega s stvarmi. razen, da jih je ustvaril (v Dam V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). Toda ta prva enota sploh ne potrebuje ničesar drugega, saj drugače ne bi bilo vsega. Na splošno fragmenti II, III in IV pripeljejo do zadnje meje negativno razumevanje primarnega, zato lahko trdimo, da v primerjavi s primarnim vsaka stvar postane nič, da se ne-predikativna primarna enotnost dojema le v tišini in ta zadnja ne daje nobenih jamstev za realno. poznavanje prvega.
V in VI fragmenti komentarja za "Parmenide" sta popolnoma nasprotni tej negativnosti, in negativnost je tudi tu v ospredju. V fragmentu V beremo samo o tej negativni primarni povezavi tudi v tistih primerih, ko se ne razume kot "eno", temveč kot "eno bitje". Tukaj je komentator tik za drugo "hipotezo" Platonovih Parmenidov. Res je, da potreba po uvajanju pozitivnih elementov poleg negativnih naredi, da primordialno interpretira tudi kot nekakšno »bitje«, to je že kot bitje. Res je, da je taka terminologija tuja za Plotin in nas nakazuje na tiste platoniste, ki so bili najbližji predhodniki Plotina, zlasti na Noumenijo (IAE VI 132-133). Z našega stališča je bilo to v Porfiryju ne toliko v smeri srednjega ali poznega platonizma, kot rezultat bolj vitalne in pozitivne interpretacije prve enote Pelinovskega.
V vsakem primeru Wallis sploh ni neuporaben za razumevanje Porfirijevega privlačnega anonimnega komentarja o Parmenidu, ki v naših očeh nedvomno naredi neo-platonsko osnovo Porfirija. Po Wallisovem delu lahko neposredno govorimo o prisotnosti treh neo-platonskih inkarnacij v Porfiryju, čeprav na nekaterih mestih in v oslabljeni obliki.
e) Nazadnje, da bi se s temi dokaj zapletenimi in zmedenimi gradivi o Porfryjevem odnosu do neo-platonskega pouka ločili s tremi glavnimi oblikami, poudarimo eno mnenje V.Taylerja 9 in V.Doyze 10. To mnenje, ki temelji na uporabi zbirke 30 kaldejskih oracle in drugih virov, vključno z bizantinskimi, ne daje ničesar novega, kar bi označilo tri hipostaze filozofa. Nasprotno, zdi se nam, da to mnenje prinaša še bolj globoko zmedo pri Porfiryju, za odpravo katerega nimamo dovolj jasnih izjav. Ali pa je imel Porfiry takšne materiale, vendar nas niso dosegli.
Natančneje, to mnenje daje tako značilnost prve in druge inkarnacije Porfirija. Prvi trenutek te hipostaze? "samo previsoko (hapax epeceina)" ali je to? "enojni", drugi trenutek? "oče" in tretji? "oče, moč in očetovski um". Najprej, tukaj vidimo, da Porfiry že odhaja iz čiste dialektike in se premika k dialektiki mita. In kar je najpomembneje, ta prva hipostaza, ki je predvsem ločena, Porfiry tukaj razlaga tudi kot "um". Kako razumeti to? Druga glavna neoplatonska hipostaza, to je um na splošno in celotna noumenalna domena nasploh, je v Porfirju nenavadno označena kot »dvakrat transcendentna«, kot »drugi um«, ki se ponovno interpretira kot »očetovski um«, in tretji trenutek je tu ?? spet "drugi um", vendar je ta čas razumel kot "življenje v sebi". In končno, glede na tretjo večjo neo-platonsko hipostazo, to je dušo, je tukaj razglašeno "Hecate" brez dodatnih podrobnosti.
To mnenje V. Teylerja in V. Doyzeja predstavljamo le formalno, da bi upoštevali, kolikor je to mogoče, vse sodobne izjave o treh oblikah Porfirija. V bistvu so vse te tri značilnosti treh inkarnacij, ki smo jih pravkar poglobili zmedo v Porfyijevih materialih, ki so nam prišli, in bi bilo boleče podjetje, da se vključi v mikroskopsko analizo vseh odtenkov misli brez upanja, da bomo dobili jasen rezultat. Zato tukaj ne bomo v podrobnosti.
Z interpretacijami Porfirija V. Teylerja in V. Doyzeja se bomo še naprej srečevali spodaj (str. 316), ko bomo analizirali stališča Teodorja Asinskega.
Da bi še enkrat povedali o bližini Porfirija pri razumevanju prve in druge inkarnacije vseh splošnih neo-platonistov in poudarjali (čeprav že jasno) estetsko bistvo druge inkarnacije, to je um, podajamo majhno besedilo iz zgodovinskih in filozofskih fragmentov Porfirija ( XVIII N.). Tukaj je argument podan, da um predstavlja bitje v najčistejšem in najbolj izvirnem pomenu, in zato zajema vse in je semantična celovitost vsega bitja na splošno. V mislih imamo naslednje besedilo: »Um je v bistvu sestavljen iz (onta) obstoječega in integralnega bistva (oysia) obstoječega, poleg tega je um primarno lep in je najlepši, zato prejme najbolj eidos lepote (callonēs eidos) tudi jaz. Dejstvo, da je primarni um lepota in primarna lepota je um, so učili ne le vsi neo-platonisti, temveč tudi Platonisti na splošno. In dejstvo, da Porfiry razume vse to, je za nas zelo pomembno, ko preučujemo njegovo trikotno dialektiko.
3. Možnost bogatejšega koncepta demiurgije
Pred odhodom s Porfirijevim učenjem o treh inkarnacijah želimo navesti eno opazovanje, ki, čeprav ne s popolno avtentičnostjo, še vedno prepričljivo razkriva Porfirijevo zanimanje za končno področje celotnega noumenalnega polja.
a) Takšno končno območje v nadaljnjem razvoju neo-platonizma se bo le poglobilo. To bomo našli v Iamblichusu (spodaj, str. 141) in v Theodoru (spodaj, str. 305) in v Proklu (spodaj, II 17). Končna sfera uma, torej celotna druga hipostaza, ni več zadovoljena zgolj z bitjem ali samo z življenjem uma ali s samim umom, temveč tvori neko specifično področje, v katerem se bitje uma in življenje uma združita v nekaj celote, tako da življenje je prežeto s bitjem. To je ustvarjalni um in to do zadnje globine smiselnega življenja, ko je potrebno to najbolj razvito notranjo sfero znanosti imenovati. Kolikor je mogoče oceniti, so začetki tako bogate teorije demiurgije že v Porfiryju.
Seveda, Plotin to sploh ne čuti, v katerem so vse poznejše dialektične izboljšave in zlasti vsa naslednja triade že vsebovane v opisni obliki in še niso prejele dokončne terminološke izjave zase. Tako, na primer, v svoji kritiki Noumenije in gnostikov, Plotin (II. 9, 6, 14-24) razlikuje med 1) »biti« = »vseobsegajoči um«, 2) »razmišljajoči um« in 3) »demiurg« = » "ali demiurge duša (dēmioyrgoysa)". Na drugem mestu (IV 3, 6, 1-2) Plotinus sprašuje: "Zakaj je duša vsega, v eni obliki, ustvarila svet, in ne duše vsakega posameznega, čeprav ima vse samo po sebi?" Iz tega sledi, da je Plotin, da bi razložil resnično strukturo kozmosa, zaznal priznanje samo duše kozmosa kot celote nezadostno, in verjel, da to še vedno zahteva tiste dismembercije, ki se vnesejo v globalno dušo z višjim načelom, in sicer tako razčlenjenim umom, ki je tudi načelo. delitev celotne nižje v primerjavi z noumenalno sfero duše sveta. Z drugimi besedami, na koncu je Plotin v mislih že mislil, da ima dušo v sebi, življenje v sebi ali transcendentalni vir duš.
Če je tako, potem sporočila, ki jih bomo prinesli iz Proklusa o Porfiriju, nedvomno kažejo na prisotnost te duševno-duhovne demiurgije tudi v Porfiriju.
b) Imamo naslednje zelo pomembno sporočilo iz Proklusa (V Tim. I 307, 1-4): t
"Porfirija, ki misli, da se strinja s Plotinom v tem, imenuje dušo supervera demiurg in njen um, na katerega je naslovljena, je živa sama po sebi, tako da se paradigma demiurga uskladi s tem umom."
Iz tega sporočila Proklusa se zdi, da je druga glavna inkarnacija Porfirija, prvič, demiurg, da je ta demiurž ekstra-kozmična duša in da tretjič deluje v sistemu celotne noumenalnogo regije. kot mentalna paradigma ali prototip.
Drugo besedilo v Proklusu se glasi (ibid., 322, 1-4):
"Filozof Porfiry, kot je bilo omenjeno zgoraj, dušo podreja demiurgu, ki [sam po sebi] ni predmet participacije, temveč paradigma uma, ki v poznejših vrstah najde tisto, kar je pred njimi."
Isto učenje Porfirija o superveliki duši, demiurgu, paradigmi in umu je zelo jasno poudaril Proklus (prav tam, 431, 20-23).
c) Težko je reči, v kolikšni meri je bila ta doktrina terminološko določena v Porfiryju, toda tudi če ne vztrajate pri terminologiji, temveč obravnavate temo zgolj opisno, potem je v opisnem načrtu jasno, da je Porfiry razumel veliko težje kot to se ponavadi misli. V tem noumenalnem polju je našel paradigmo in njeno ustvarjalno dejavnost v obliki demiurga in rezultat te ustvarjalne dejavnosti? ekstra kozmična duša. In potem je treba prepoznati nedvomno prednost Porfirija v primerjavi s Teodorjem Asinskim. Teodorjev noumenalni "vir duš," se bo očitno malo razlikoval od Porfirijeve "nadsvetovne duše" (spodaj, str. 306).
Mimogrede, v Avgustinu (De civ. D. X 29) lahko najdemo tudi kakšen namig o demiurgični prisotnosti v umu, pa tudi noumenalnega predvidevanja duše, ki ga sodobni raziskovalec opisuje v razpravi Porfir "De regressu animae". Tukaj beremo:
"Nedvomno se z racionalno dušo (ki je tudi človeška duša) pripisuje takšen pomen, ki ga trdite, da je možno, da je um, ki ga prepoznate kot Božji Sin, enakovreden (frg. 10 Bidez).
Namig za priznanje noumenalnega vira duše znotraj same noumenalne domene je tu očiten.
d) Pred mnogimi leti se je pojavilo zelo podrobno in zelo dragoceno delo V. Doyzeja 11, ki je bilo posebej posvečeno vprašanju Porfirijevega in Iambličovega demirurga. Besedila različnih neo-platonistov nas pripeljejo do tega, da veliko razmišljamo in pretehtamo veliko tega, kar je običajno rečeno v splošnih izjavah neo-platonizma. Toda to delo ni brez pomanjkljivosti; predvsem pa nima jasnih besed o prehodih iz Plotina v Porfirija, od Porfirija do Ivrylicha in od Ivlicha do Proklusa. Zato se bomo, ne da bi se spuščali v podrobnosti in ne posredovali naše ocene besedil v Doizi, omejili samo na zgodovinsko strukturo, ki se nam zdi najbolj verjetna.
Nekako lahko vidimo iz zgornjih izjav Prokla o Porfiriju, da se je ta Porfirija v svojem učenju o umu že ukvarjal z notranjim intelektualnim življenjem, učenjem o paradigmi in učenjem o demiurgiji. Iamblichus, sodeč po Proklu, kritizira to učenje. Toda ta kritika očitno temelji na osamljenih sodbah Porfirije o demiurgu in ta izolacija je bila pridobljena od Porfirija preprosto zaradi pomanjkanja sistematične dialektike na tem področju. Če bi bile vse te Porfirijeve sodbe o demiurgu skupaj in v celoti, potem logični sistem, ki je nastal na ta način, ne bi bil v nasprotju s sistemom Iamblich, tako da Iamblich dejansko ni imel razloga kritizirati Porfirija.
33 Dejstvo je, da v Porfiriju vse te noumenalne kategorije (um, življenje, življenje same po sebi, demiurgija) še vedno niso dovolj razčlenjene, tako kot v Plotinu so vse te noumenalne kategorije prisotne, vendar niso dovolj terminološko določene. Hkrati in na samem Iamblichu, kot bomo videli spodaj (str. 134), se dialektika pogosto pojavi tudi v preveč opisni in zato naključni obliki. Samo v Proklusu (spodaj, II 15) bodo vse omenjene noumenalne kategorije dosežene do končne tabelarne jasnosti.
V zaključku tega oddelka o Porfryjevem demiurgu je treba povedati, da Porfirija resnično zelo pogosto zavrača izgradnjo dialektičnega sistema, čeprav imajo Porfirijeve številne izjave pogosto opisno in naključno. Toda ta posest dialektike mu je bila kljub temu precej nenavadna, poleg tega pa bo v najresnejši obliki to postalo jasno iz našega nadaljnjega razkritja. Dialektika znotraj kriminala se v Porfyryju pogosto pojavi v rahlo razkosani obliki, za katero so kasnejši neo-platonisti prejeli polno pravico kritizirati Porfirija. V bistvu pa imamo tu povsod enako splošno stališče, ki ga je vzpostavil Plotinus.
Poleg vseh teh ugibanj, predpostavk in bolj ali manj verjetnih zaključkov ima zgodovinar filozofije na voljo neposredno in neposredno gradivo, ki se nanaša na dialektiko porfirja. Res je, da je treba to gradivo zajeti ne iz obrazložitve samega Porfirija, ampak iz druge roke. Ker pa te druge roke niso nič drugega kot slavni Proclus, je treba to gradivo oceniti zelo visoko 12.
Dejstvo je, da Proklus (s tem smo se že srečali zgoraj) v svojem komentarju na Platonovo "Parmenido" navaja različne načine interpretacije osmih hipotez "Parmenide". In ena taka metoda pripada Porfiryju. Nomenklatura tega Proklusovega besedila in kratek pregled osmih Parmenidovih hipotez z uporabo Proklusovega besedila za Amelijo smo imeli zgoraj (str. 10), v oddelku o Ameliji. Na istem mestu nam je uspelo nekaj povedati o Porfiryju, namreč, ugotovili smo, da Porfiry priznava prvo hipotezo o »Parmenidesu« s svojim poukom o primarni enoti (ibid.). Nadalje smo ugotovili, da za svoj koncept uma privlači drugo hipotezo o »Parmenidu« in o nauku o duši? tretja hipoteza (prav tam). Končno smo ugotovili, da Porfiry prvič dodaja osmim hipotezam »Parmenide« devetega, ki ga ne vsebuje Parmenide, ampak se ga tudi trdno naučijo poznejši neoplatonski komentatorji Parmenida. Jasno je, da bomo zdaj morali oblikovati hipoteze od četrtega do devetega, ki se, kot smo rekli, nikakor ne more zanikati logičnega zaporedja. O tem glej: Procl. V Parmu. 1053, 38-1054, 10. O tem povejmo nekaj besed.
34 Je porfir, ki izhaja iz zaporedja? telo, snov in eidetično okrašena snov. Vsaka od teh treh kategorij jih je zasnovala bodisi v urejeni ali neorganizirani obliki. Ali govorimo o četrti in peti hipotezi o telesih? eden o okrašenih telesih, drugi o? o brezobličnosti, to je očitno o mehansko ločenih telesih. Šesta in sedma hipoteza se razlagata v Porfiry o materiji, šesti? o okrašeni zadevi in sedmem? o brezobličnosti. Osma hipoteza Porfirija razume kot eidetično okrašeno snov in deveto? kot eidetično nepovezano snov. Natančneje, v osmi hipotezi obstajajo "materialni eidos", kolikor so zakoreninjeni "v substratu" (en hypoceimenōi); deveta hipoteza kaže na isti "materialni eidos", ampak na "sam po sebi". Tako si lahko predstavljamo Porfirijevo dialektiko, ki je povezana s telesi, materijo in eidosom. Možno je, da ima Porfiry takšno zaporedje misli, ki se razteza. Vendar pa je bilo to mogoče dokončno presoditi le, če bi Porfirijevo besedilo obstajalo.
Na enak način semantično ujemanje Porfiryjevih konceptov s »Parmenidovimi« hipotezami prav tako zahteva analizo. Tudi tu se je treba odločiti o nekaterih ugibanjih, čeprav se zdi precej prepričljiva. Zakaj četrta hipoteza v Porfiryju govori o okrašenih, torej povezanih telesih v pomenu? Konec koncev, ta četrta hipoteza v Platonu temelji na zaključkih o drugem iz položaja čistega in absolutnega. Očitno je treba tu trditi tako, da izjava absolutne izključuje njeno strukturno formacijo. Potem je v drugosti tudi ta strukturna formacija nemogoča in vsa drugačnost je brez pomena. Toda Porfiry iz tega sklepa, da v drugem bitju obstajajo telesa, ki so oblikovana in medsebojno povezana, saj telo, ki ga je sam vzel, brez svojih eidov, to je brez svojega pomena, nič. Porfirija to počne tudi s Platonovo peto hipotezo, ki navaja: zaključke za eno, medtem ko zanemarjamo strukturo tega. Izkazalo se je, da je ta strukturiral Platon. In to pomeni, da Porfiry tukaj sklepa, da je ustrezni drugi, v nasprotju s strukturnim, nekaj, prvič, nestrukturnega, in drugič, ne eidos, to je samo telo. Peta hipoteza Porfirije je torej o brezobličnih telesih.
Te analize ne bomo zaključili. Je precej sunkovit in ne more biti povsem prepričljiv zaradi pomanjkanja pravega Porfirijevega besedila. Edini razlog, zakaj smo ugotovili, da je potrebno vse te materiale pripeljati do Porfirijeve razlage Platonovih hipotez ?? ta želja, da bi poudarili, da so odločno vsi novoplatonisti v ospredju vedno imeli dialektično strukturo bivanja, kljub vsem mističnim razpoloženjem in konstrukcijam. In dejstvo, da ta dialektična struktura nikakor ni povsod mogoče natančno določiti, je to, kot smo videli, odvisno le od slabega stanja primarnih virov, ki so nas dosegli.
5. "Formalna" logika
Porfirijevo slavno razpravo »Uvod v Aristotelove kategorije« so mnogi pogosto obravnavali kot popoln odmik od neo-platonizma in kot zavračanje dialektičnih razlik te filozofije. S tem razumevanjem te razprave se resnično pojavi v obliki nekega izoliranega bloka, z njim ni nič, razen Aristotela. V skladu s trenutnim stanjem Porfirovih znanosti se nam tako razumevanje osnovne logične razprave Porfirija zdi zastarelo in neskladno s temeljnim filozofskim položajem Porfirija v drugih njegovih razpravah.
Dejstvo je, da Porfiry v tej razpravi resnično noče reševati velikih filozofskih problemov in želi poudariti le praktične potrebe vsega logičnega razmišljanja. Toda takšno praktično razumevanje logike v celoti ustreza praktičnemu življenjskemu položaju, ki ga Porfir zavzema v svojih drugih spisih. Toda praktična vitalnost logičnega razmišljanja, kot je sama po sebi jasna, dejansko spremeni logiko v sistem pravil ali v sistem tistih mislečih "orodij", brez katerih je razmišljanje nemogoče v praksi, in to prav to besedo ?? "instrument" (organon) ?? Aristotelov. Vendar pa Porfiry sploh ne zanika temeljnih problemov mišljenja. Z njimi se ne ukvarja samo zato, ker je njegova tema tokrat povsem drugačna, namreč življenjsko praktična.
Porfir piše (pogl. 1 Kubitsky):
"Ne bom govoril o rodovih in vrstah, ali obstajajo samostojno ali so v mislih samih, in če obstajajo, ali so to telesa ali razkropljene stvari, in ali imajo ločeno bitje ali obstajajo v čutnih predmetih. in se zanašamo nanje: navsezadnje ta formulacija vprašanja vodi zelo globoko in zahteva drugo, obsežnejšo študijo. "
Tovrstna porfirjeva izjava kot temeljna zavrnitev vseh teoretičnih temeljev filozofije je zdaj popolnoma nesprejemljiva. Porfiry je samo še ena tema in tu ni nobenega temeljnega zavračanja filozofske teorije.
Ne samo to. Če je tukaj nekaj načelno formulirano, potem je to praktično vitalna pozicija v logiki, ki je dovoljena vsakemu neo-platonistu. V Porfiryju (v istem 1 ch.) Beremo:
"Ker je obravnava vseh teh stvari koristna tako za določanje opredelitev kot tudi za splošna vprašanja glede delitve in dokazovanja, bom s pomočjo strnjenega eseja poskušal predstaviti v kratkih besedah, kot v uvodu, kaj imajo starci tukaj in se vzdržijo globlje raziskave in postavitev, glede na svoj cilj, enostavnejše naloge. "
Zakaj, vprašali bomo, neo-platonist ne bi smel pustiti svojega učenja na tri oblike za čas in zakaj ne bi preučil pravila praktične misli za nekaj časa?
Zlasti zagovorniki aristotelovskega razumevanja Porfirijevega uvoda kažejo, da se je Porfiry na splošno ukvarjal z veliko komentarji o Aristotelu in da za njega to nikakor ni bila zgolj nesreča. Sodeč po številnih poznejših referencah, je Porfiry komentiral takšne razprave Aristotela kot »On Interpretation«, »First Analytics«, »Physics«, »Meteorology«, »About 36 Soul«, itd. da je Porfirija tudi komentiral Platonove dialoge (te pripombe tudi niso dosegle) ?? "Sophist", "Fileb", "State" in celo "Parmenides", in celo "Timey". Če je težko reči o nekaterih Porfirijevih komentarjih tistih, ki so pravkar citirani, potem lahko v vsakem primeru predpostavimo, da se njegove pripombe o Parmenidesu in Timeju komaj kaj razlikujejo od pripomb na te dialoge drugih neo-platonskih avtorjev.
Najpomembnejša stvar, na katero bi radi opozorili, je metodološki značaj, s katerim se Porfiryjeva analiza predlaganih petih glavnih kategorij razlikuje. Na žalost se malo zavedamo takšne logične raziskave v šoli Aristotela in med stoiki. Peripatetika in stoiki so se veliko ukvarjali z vzpostavljanjem osnovnih logičnih kategorij, zato raziskovalci v tem pogledu ne najdejo ničesar novega v Porfirjevi razpravi. Vendar pa nas to vprašanje o neodvisnosti Porfirija v logiki ne more zanimati z nobene strani. Toda metodologija, namestitev petih glavnih kategorij in način delovanja z njimi, ki jih najdemo v razpravi, ?? res nas ne more zanimati. Poleg tega imamo tu zelo koherentno in popolno besedilo, o katerem ne moremo reči o drugih antičnih razpravah na to temo.
Metodološka narava operacij z glavnimi petimi logičnimi kategorijami nas uvršča v Porfirov razpravo s tem, kar smo uporabili za izrazno-opisni pristop k poslovanju.
Prvič, teh pet kategorij se že razlikuje v najbolj jasnem in bistvenem značaju. Če želimo nekaj definirati, potem je jasno, da moramo najprej ugotoviti splošno področje, na katerega se nanaša pojav, na katerega se nanašamo. Prav tako je bolj jasno, da mora biti pojav, ki ga je treba opredeliti, imeti svojo specifičnost, s čimer se razlikuje od drugih pojavov istega splošnega območja. Tako so razlike med vrstami, vrstami in vrstami? vsekakor je to tisto, brez česar nobena definicija sploh ne more storiti. Toda tudi takrat, ko je ta definicija dosežena, je še vedno mogoče in potrebno razlikovati v njej lastne ali bistvene lastnosti od atributov neprimernih, naključnih in samo tistih, ki prihajajo od zunaj. Ali je mogoče zagovarjati potrebo po uporabi teh petih glavnih kategorij, če naša misel resnično želi nekaj ugotoviti in iz te opredelitve narediti nadaljnje sklepe?
Najbolj zanimivo je, drugič, kako Porfir označuje medsebojne odnose teh petih glavnih kategorij. Vzame dve takšni kategoriji in na najbolj temeljit način ugotovi podobnosti in razlike med kategorijami, ki so vključene v vsak par. Tako v Porfirju najdemo celotna poglavja o primerjalnih značilnostih roda in specifične lastnosti (7), spolu in vrstah (8), spolu in lastni lastnosti (9), spolu in naključni lastnosti (10), specifični lastnosti in vrstah (12)., posebne in lastne značilnosti (13), posebne in naključne značilnosti (14), tip in lastnost (15), tip in naključni element (16), lastno lastnost in 37 neločljivo naključno lastnost (17). Že ena navedba tistih, ki jim je namenjen Porfirov »Uvod«, jasno kaže na porfirjevo neverjetno nagnjenost k razlikovanju povsod, za ugotavljanje podobnosti in identitet vsepovsod, za natančno opredelitev vsake posamezne kategorije in za opis vsake posamezne kategorije povsod. Ta razločno-opisna analiza je prinesla resnično virtuoznost. In če upoštevamo razvoj doktrine treh oblik, ki so značilne za vse starodavne neo-platonizme in v veliki meri tudi za Porfirija, potem se lahko virtuoznost delovanja z logičnimi kategorijami v njihovi praktični življenjski usmeritvi šteje za velik dosežek starodavnega neo-platonizma, toda dlan tukaj očitno pripada Porfiryju.
Podrobnejša predstavitev »uvoda« Porfirija je bila podana večkrat, zato je povsem nepotrebno potopiti se v analizo vsebine te razprave. Vendar pa bi želeli opozoriti na eno stran zadeve, ki še nikoli ni bila poudarjena in v nobenem primeru ni bila nikoli oblikovana. Bistvo je v tem, da razprava v prvi vrsti vsebuje celo poglavje (6), ki opredeljuje skupno lastnost vseh kategorij kot povezane z mnogimi stvarmi. Da je rod ali vrsta pripadnik mnogih stvari, je jasno. Toda mnogi lahko izgubijo vprašanje, kako to naključno znamenje nenadoma velja tudi za veliko stvari. Toda če berete Porfirija, potem in ukrivljenost, ta popolnoma naključen znak osebe, velja tudi za veliko ljudi z ukrivljenostjo. Porfir zelo jasno govori o tem skupnem značaju vseh petih kategorij (6). Drugič, vse te kategorije se med seboj razlikujejo. Odlikujejo jih ne samo nespremenljiv logični smisel, ampak tudi dejstvo, da ta logični smisel vsebuje tudi vse druge logične kategorije, vendar v podrejeni obliki. Seveda je krivo naključno znamenje osebe, kar pomeni istočasno, kaj je krivo? generičnega koncepta za mnoge ljudi. Vendar to ni rod, ki je rod v odnosu do človeka na splošno, to je, da ni "živo bitje". Jasno je, da je ukrivljenost kot dirka taka rasa, ki jo razumemo in kontroliramo prav s to naključno lastnostjo.
Najbolj zanimivo je, da primerjalne značilnosti petih kategorij pomenijo, da jih je treba najti v vsaki posamezni kategoriji. Rod ima vrsto, razlikovanje med vrstami itd. Toda vrsta je tudi rod, vrsta, itd. zase. Če povzamemo, kar Porfiry sam ne formulira, lahko z absolutno gotovostjo trdimo, da v vsaki od petih glavnih kategorij deluje hkrati vseh pet kategorij, tako da je število takih glavnih kategorij natipkano iz Porfirija, ne več 5, ampak 25. v kolikšni meri se Porfirijeva razlikovalno-opisna virtuoznost pojavlja pri proučevanju glavnih kategorij praktičnega življenjskega razmišljanja?
Zato je treba povedati, da Porfirov »uvod« popolnoma ustreza osnovni filozofski metodologiji, ki smo jo oblikovali za Porfir kot celoto. In če se je izkazalo, da je razlikovalno-opisna metoda bolj živa, potem je to le posledica narave tega področja študija samega, to je kot rezultat analize praktičnih metod mišljenja. In v tem smislu, tisti, ki označujejo Porfirijevo "Uvod" kot "formalno-logično" razpravo, narobe. Formalna logika zahteva izpodbijanje ontološke dialektike in v tej razpravi ne najdemo nobenega takšnega izpodbijanja. Poleg tega formalna logika zahteva delovanje medsebojno izoliranih in abstraktno-metafizičnih kategorij. Toda nič takega ni v razpravi. Nasprotno, vse glavne kategorije misli, ki jih tukaj proučujemo, se med seboj prepletajo in so zato nekaj integralnega in nedeljivega. Kar se tiče virtuoznosti v analizi logičnih kategorij, to prav tako nima veliko skupnega z dolgočasjem abstraktne korelacije kategorij v šolski formalni logiki. Kategorije mišljenja, ki jih analiziramo v Porfryjevem uvodu, niso stoječa močvirja, ki jo lahko najdemo v tradicionalnih učbenikih logike, ampak so mentalno morje, ki se vedno premika in pljuska, iskri in iskri za vedno, ko vsak val misli vedno teče in izliva. v drugo. Tudi tu ima tudi svojo ne-platonsko estetiko praktičnega življenjskega razmišljanja. In kdo želi uživati v kristalni preprostosti in preganjani lepoti antičnega razmišljanja, vedno najbolj natančen in vedno najbolj subtilen, naj se prepusti svobodni in sproščeni študiji Porfirijevega uvoda, ki zavrača vse formalne logične predsodke. Ne bo žal.
6. Še en originalni trenutek logike Porfir
Običajno se malo pozornosti posveča dejstvu, da Porfiry predpostavlja svoji logiki petih kategorij popolno zavrnitev rešitve vseh ontoloških problemov. Teh pet "zvokov" označujemo kot nekakšno nepomembno razmišljanje, ki ni povezano z nobenim problemom bivanja ali ne-bitja. Zakaj je Porfirija potreboval ta nepomemben položaj? To ni samo poslovno odklapljanje z ontološkimi vprašanji? tu je en izredno izvirni koncept.
Dejstvo je, da so tudi stoiki in na samem začetku stoicizma postavili pojem "lekton", to je koncept takšne logične strukture, ki je ravno nad bitjem ali ne-bitjem. Platonove ontološke "ideje" in isti Aristotelovi "formi" se je zdelo, da so stoiki preveč grobi z utrditvijo semantične krogle in zato niso dovolj odzivni na prave subtilnosti človeške misli. Na našem mestu (IAE V 87-91, 99-121) smo ta stoični pojem »lektona« proučevali dovolj podrobno in v njem priznali resnično precej bolj subtilno strukturo misli, ki presega meje diskurzivnih izjav in zanikanj. Ta nepomemben koncept mišljenja, teoretično, stoiki, je moral igrati zelo pomembno vlogo, potem ko ga je pripisal objektivni realnosti. Ta objektivna realnost je bila zdaj zaščitena pred vsemi oblikami formalno-logične hipostaze. Logos, ki je med stoiki označil ciljno bitje, ki je bil nad formalno-logičnimi trditvami in zanikanjem, je pomagal razumeti realnost kot nekaj neskončnega v svojih semantičnih možnostih. Stoični 39 Logos se je izkazal za ne le hipostazo abstraktnega in nepremičnega koncepta, kot so ga našli stoiki v Platonu in Aristotelu, temveč je delovala kot načelo neskončno raznolikih semantičnih formacij, ne da bi vnaprej predvidela kakršnokoli nepremično snov, čeprav je ne izključuje ob pravem trenutku v razvoju realnosti.
Še posebej zanimivo pa je, da je semantična nepomembnost, povezana z realnostjo, prvič dialektično omogočila razumevanje realnosti kot mitološke. Navsezadnje, mit ni zgolj hipostatizacija abstraktnega koncepta in ni zgolj takšna snov, ki bi se zmanjšala na diskurzivno konstrukcijo. V tem smislu, zgornji mit in bitje in ne-bitje. In ne samo to, ampak vse tri glavne dialektične inkarnacije, ki so jih učili neo-platonisti, ki so jih kasneje prejeli zahvaljujoč temu bogatejša značilnost. Dejstvo, da je neoplatonski prioedin višji kot bitje in višje od ne-bitja, so se vsi neoplatonisti brez izjeme učili zelo samozavestno in z velikim patosom. Nerazpoznavnost je zato prišla zelo priročno in tukaj je dobila tako utemeljitev, ki je zagotovila to prvo inkarnacijo z neskončnimi semantičnimi potenciali. Enako je treba povedati o dveh drugih neo-platonskih inkarnacijah.
Z drugimi besedami, doktrina o nepomembnosti petih "zvokov", iz katerih Porfiry začne svojo logično analizo kategorij Aristotela, ne zagotavlja le možnosti kakršnihkoli ontoloških sklepov, ampak je tudi pogoj za konstruiranje mita. Porfirija je bil komaj premišljen do konca. Vendar pa bi preseganje ontologije za konstruiranje petih nepomembnih "zvokov", z našega stališča, lahko dobilo samo potrebno motivacijo za sebe. Je to? preoblikovanje celotne ontologije v anti-diskurzivno področje in najprej ?? vso mitologijo. To je še ena nujna zahteva, da Porfirijevega »uvoda« ne razumemo kot apoteozo formalne logike. Dejstvo, da se pet "zvokov" med seboj prežema v Porfiriju in se medsebojno odražajo do zadnje globine, je to prvič, da je to mogoče zaradi nepomembne narave čiste misli.
Načelo nepomembnosti, ki smo ga predlagali, iz katerega mora biti Porfiry sam, kot smo videli zgoraj, sposoben biti predstavljen v vsej svoji logični definiciji. Dejstvo je, da je načelo nepomembnosti, sprejeto in uporabljeno v absolutni obliki, glede na zahtevano prepoved vseh pritrdilnih in negativnih sodb, načelo agnosticizma, iracionalizma in anarhizma. Je to? pridiganje nihilizem. Vendar pa nihče v antiki ni absolutiziral tega načela nepomembnosti v čisti in izolirani obliki. Ne samo Stoiki, ampak tudi skeptiki so iz njega izšli zelo pozitivno. Skeptiki so, na primer, na njej temeljili svoj nauk o vzvišenem miru uma, ki je neposredno sledil priznanju relativnosti vsega, kar obstaja. Dialektika, s svojo načelno sintezo bitja in ne-bitja, tudi ne bi mogla brez načela nepomembnosti in bi se lahko zlahka spremenila v poučevanje o enakih pravicah vseh sodb, to je logičnega nihilizma. Toda to ni bila 40. stara dialektika, vsaj v svojih glavnih smereh. Prepovedala je samo razumevanje in razumevanje kot racionalnega in fiksnega sistema diskretnih in medsebojno izoliranih kategorij. Vsako kategorijo je obravnavala kot načelo neskončne formacije in v tem smislu smo v Plotinu našli tudi doktrino fluidno-esencialnih kategorij in njihov medsebojni difuzni značaj (ИАЭ VI 202-208). Zato je načelo nepomembnosti, ki ga je Porfiry izpostavil na začetku njegove razprave, le pogoj za sposobnost razumevanja kategorij mišljenja ne kot racionalnega sistema grobo hiposticiranih kategorij, temveč kot je njihova medsebojna povezanost vedno postala, kar je sam pokazal pri analizi vsakega od petih zvokov. Je to? namesto njihove racionalno fiksne in diskretno izolirane sistematike.